Форум » Психология, Эзотерика, Непознанное » Великие мистики » Ответить

Великие мистики

Венера: ДАНИИЛ АНДРЕЕВ (1906 – 1959) Мистический и визионерский опыт Даниила Андреева сродни прозрениям Рудольфа Штейнера. Общаясь с духовными Существами, Андреев составил подробное описание миров, существующих за пределами нашего восприятия. Согласно его утверждениям, наш материальный мир является незначительной частью глобальной системы многомерных миров, населенных различными существами. Взаимодействие этих существ во многом определяет положение дел в нашем мире; в частности, история человечества есть отражение метаистории конфликта между светлыми и темными силами запредельных пространств. «Я принадлежу к тем, кто смертельно ранен двумя великими бедствиями: мировыми войнами и единоличной тиранией. Такие люди не верят в то, что корни войн и тираний уже изжиты в человечестве или изживутся в короткий срок… Оба эти бедствия были для нас своего рода апокалипсисами – откровениями о могуществе мирового Зла и о его вековечной борьбе с силами Света…» Вскоре после второй мировой войны его арестовали по обвинению в антисоветской деятельности и приговорили к двадцати пяти годам тюрьмы. Все его рукописи и даже письма были уничтожены; Андрееву потребовалось несколько лет, чтобы частично восстановить их по памяти. Однако именно тюремное заключение помогло Андрееву усовершенствовать и расширить свой мистический опыт. Лишенный контактов с внешним миром, он научился осознанно управлять «трансфизическими странствиями души» во сне и в состоянии бодрствования. Сам он описывает это состояние следующим образом: "На сорок седьмом году жизни я вспомнил и понял некоторые из своих трансфизических странствий, совершенных ранее; до этого времени воспоминания о них носили характер смутных, клочкообразных, ни в какое целое не слагавшихся хаотических полуобразов. Новые же странствия зачастую оставались в памяти так отчетливо, так достоверно, так волнуя все существо ощущением приоткрывшихся тайн, как не остается в памяти никакое сновидение, даже самое значительное». Основываясь на этих откровениях, Андреев начал писать «Розу Мира» - грандиозный трактат о сокровенном строении Вселенной, о мистической подоплеке всей истории земной цивилизации и о грядущих судьбах человечества. «Роза Мира» одновременно и похожа, и непохожа на труды выдающихся визионеров прошлого. В отличии от фрагментарных описаний Сведенборга и довольно туманных абстракций Якоба Беме, Андреев излагает свою концепцию мироздания внятно и систематично, так что его книга местами напоминает учебник или путеводитель. Подчеркивая религиозный характер своих озарений, Андреев особо останавливается на религиозном способе познания мира. По его мнению, существует три основных предмета такого познания: метаистория, трансфизика и вся Вселенная в целом. Фрагменты из книги автора Элизабет Вандерхилл «Мистики XX века». Энциклопедия. Издательство «Локид», Москва, 1996

Ответов - 6

Венера: «ДОН ХУАН» КАРЛОСА КАСТАНЕДЫ Дон Хуан Матус, мексиканский индеец яки, по праву занимает место в этой книге как один из настоящих Учителей. Несомненно, он бы от души посмеялся, если бы кто-нибудь сказал ему об этом. Он совершенно безразличен к чьему бы то ни было мнению и считает, что у него нет никакой личной истории. Точно так же он относится и к книгам. Когда Карлос Кастанеда гордо преподнес ему первое издание «Учения Дона Хуана», он взял книгу как колоду карт и переворошил страницы; с одобрением взглянул на зеленую суперобложку, пощупал ее и, дважды перевернув книгу, возвратил ее Карлосу. Кастанеда попросил принять книгу в подарок. Но дон Хуан с улыбкой ответил, что не примет ее – так будет лучше. «Ты же знаешь, - сказал он, - что у нас в Мексике делают с бумагой». Карлос Кастанеда, латиноамериканец, изучавший антропологию в Калифорнийском университете (Лос-Анджелес) встретился с доном Хуаном в 1960 году. В то время Кастанеда уже заканчивал учебу и исследовал воздействие лекарственных растений, используемых индейцами юго-запада США, еще не подозревая, что ему суждено стать учеником колдуна. Их встреча произошла в маленьком городке на границе между Мексикой и штатом Аризона, на автобусной станции… К удивлению Кастанеды дон Хуан принял его в ученики как единственного человека, которого он ждал и которого мог посвятить в свои магические знания (о лекарственных растениях и об удивительных тайных силах). Причем он сделал это почти вопреки собственному желанию, поскольку всегда был невысокого мнения о его способностях. Кастанеда не был индейцем и казался дону Хуану «очень странным закупоренным чудаком». Но некое чрезвычайное знамение побудило дона Хуана принять его всерьез… С тех пор он начал передавать Кастанеде свое понимание мира; но после пяти лет частых визитов Кастанеда прекратил свое обучение. Мир XX века, мир западного интеллектуала почувствовал угрозу в учении дона Хуана. Он ощутил, что на карту здесь поставлена его личность, поскольку обучение пошатнуло основы его уверенности в обычной, повседневной жизни. Он понял, что утратил собственное здравомыслие, перестал понимать обстановку и потерял уверенность во всем. Спустя три года он вернулся к дону Хуану, был тепло принят им и начал второй этап ученичества, который существенно отличался от первого и был пройден гораздо успешнее. Он уже не чувствовал непреодолимого страха, и дон Хуан вел себя более непринужденно, даже не без некоторого шутовства в наиболее напряженных ситуациях, помогая Кастанеде легче усваивать свое знание. «Ты испугался и удрал из-за того, что чувствуешь себя чертовски важным. Чувство важности делает человека тяжелым, неуклюжим и самодовольным. А чтобы стать человеком знания, нужно быть легким и текучим». Но даже при этом Кастанеде понадобилось еще пять лет, чтобы понять, что все наставления дона Хуана о психотропных растениях и его подробные лекции о колдовстве – не самое важное для понимания жизни; их значение – помочь Кастанеде высвободиться из тисков известного мира. Поняв, что колдовские «фокусы» - вещь довольно второстепенная, Кастанеда начал постигать истинный смысл уроков дона Хуана, и в своей второй («Отдельная реальность»), а также в третьей книге («Путешествие в Икстлан») сообщил читателям некоторые, чрезвычайно важные детали его учения. Эти детали, смысл которых он понял только со временем, касались техники «остановки мира». … Дон Хуан подчеркивает, что видение – это путь зрительного восприятия мира, но способы зрения бывают разными. Человек, который не видит, а смотрит на мир и верит в то, что он реален. Таким образом, смотреть, значит истолковывать; смотрящий истолковывает для себя все, что видит. Смотрение никогда не может быть ясным и чистым видением, лишенным ограничительного истолкования; скорее, оно является процессом мышления, в котором истинное видение объекта менее важно, чем мысли об этом объекте. Существует индивидуальное «эго» или «я», которое смотрит, истолковывает и мыслит. Когда же происходит видение, чувство индивидуального «я» исчезает, поскольку его вытесняет видимый объект. В результате этого возникает изумительная свобода от ига оценок и толкований – объект существует сам по себе, он уникален и не подлежит никаким толкованиям или комментариям. На восприятие объекта уже не влияет обычный мыслящий разум, поскольку все мысли каким-то образом становятся одинаково чисты и свободны от «я». Разные «миры» дона Хуана легко принять за пейотные галлюцинации. Но придерживаться такого мнения – значит игнорировать один существенный, хотя и довольно редко упоминаемый факт. Дело в том, что наш обычный, повседневный мир форм и цветов является таким, как он есть только в глазах того, кто на него смотрит. Принять этот факт нам помогает как современная наука, так и наше непосредственное восприятие. Объективный мир является нам в той форме, в какой мы его знаем лишь потому, что мы оснащены чувствами, чтобы воспринимать его… Фрагменты из книги автора Элизабет Вандерхилл «Мистики XX века». Энциклопедия. Издательство «Локид», Москва, 1996

Венера: ЕЛЕНА ПЕТРОВНА БЛАВАТСКАЯ Елена Петровна Блаватская (урожденная фон Ган) родилась 12 августа 1831 г. в городе Екатеринославе (ныне Днепропетровск). В ней смешалась кровь известных родов Франции, Германии и России. Как сообщает самый известный биограф Блаватской Е. Писарева, Елене Петровне с самого раннего детства была присуща еще одна уникальная особенность: она часто видела рядом с собой величественного человека в белой чалме – индуса, которого считала своим покровителем. Много лет спустя, в 1851 году, встретившись в Лондоне с индийским посвященным Мория, она узнала в нем человека, образ которого так часто видела, начиная с раннего детства. …Жизнь в родном доме все-таки тяготила Елену, которая душой слышала далекий зов и страстно стремилась куда-то, надеясь найти ответы на волновавшие ее вопросы. Ее духовному взору все чаще представлялась фигура в белой чалме, которая казалось ей более реальной и близкой, чем окружающие ее живые люди. К тому же ее семья принадлежала к великосветскому обществу, что налагало определенные обязанности на юную девушку, которой смертельно надоели светские условности и приличия. Это во многом и определило внезапное решение Елены Петровны выйти замуж за старого, нелюбимого человека – генерала Н.В. Блаватского. Можно не сомневаться, что она ни минуты не считала этот брак действительным и не собиралась вести семейную жизнь, для нее это было способом обрести долгожданную свободу, недоступную ей, пока она оставалась незамужней девушкой. Дальнейшие события подтвердили, что брак был только предлогом, позволившим Блаватской покинуть родной дом: через три месяца после свадьбы в возрасте семнадцати лет она бежала от мужа и отправилась в далекие страны. Случилось это весной 1849 года. В путешествиях по многим странам и континентам прошли долгие годы: до 1872 года она кочевала с места на место, гонимая неутолимой жаждой духовного совершенствования и мечтой о вселенской Мудрости. Оказавшись в 1851 году в Лондоне (об этом Блаватская сообщает в своих заметках), она случайно, на улице встречается со своим Учителем, с тем, кого с детства считала своим покровителем – с восточным Посвященным Махатмой Мория. … Он рассказал ей, как нужно формировать Теософское общество, и выразил желание, чтобы она стала его основателем. Он кратко описал ей все превратности, которые предстоит ей испытать, а также рассказал о том, что ей потребуется провести три года в Тибете для того, чтобы подготовиться к этому важному заданию… Е.П. Блаватская решила принять сделанное ей предложение, и вскоре после этого она отправилась из Лондона в Индию. Наступил 1968 год. Елена Петровна едет в Тибет. Около трех лет она проводит в Малом Тибете, в доме своего Учителя Кут Хуми, продолжая свое послушничество. В конце 1870 года она возвращается в Европу, в Грецию. Затем поездка в Египет, едва не стоившая ей жизни. Во время спиритических сеансов на ферме Эдди в Вермонте Блаватская встретилась с полковником Генри Стилом Олькоттом, знаменитым американским юристом, который стал ее верным соратником и другом. Немного позже она познакомилась с ирландцем Уильямом Куаном Джаджем. Этим людям вместе с Е.П. Блаватской предстояло сыграть решающую роль в возникновении Теософского о бщества. 17 ноября 1875 года стало днем официального основания Теософского общества. Но деятельность Блаватской не ограничивалась работой в Теософском обществе, в это время она уже начала работу над «Разоблаченной Изидой». Свидетелем ее титанических усилий и добровольным помощником был Генри С. Олькотт. Он писал: «Она сообщила мне в письме, что это будет книга об истории и философии восточных школ и их связи с современными школами. Она добавила, что пишет о таких вещах, которые никогда не изучала, и приводит цитаты из книг, которые никогда не читала. И что для проверки точности цитирования профессор Корсон сравнил ее книгу с классическими текстами из библиотеки университета и обнаружил, что все процитировано совершенно правильно…» Умерла Елена Петровна Блаватская 8 мая 1891 года в Лондоне. В память о ней этот день все теософы мира чтут как День Белого Лотоса. Спустя 100 лет человечество признало заслуги Елены Петровны Блаватской – 1991 год был объявлен ЮНЕСКО годом Блаватской. Остается лишь процитировать одно их писем Махатм, посвященное Елене Петровне: «…Вы никогда не узнаете ее такой, какой знали ее мы, и потому вы никогда не сможете судить о ней справедливо и беспристрастно. Вы наблюдаете лишь поверхность вещей… В ваших глазах Елена Петровна Блаватская, в лучшем случае, для тех, кто любит ее вопреки самой себе, - это странная, чудная женщина, психологическая головоломка; импульсивная и добросердечная, но тем не менее и не избавленная от пороков. Мы, с другой стороны, под покровом эксцентричности и дурачества, находим в ее внутреннем «Я» мудрость более глубокую, чем вы сами когда-либо сможете воспринять…» Фрагменты из вступительной статьи А. Севрюковой «Религия мудрости» к книге Е.П. Блаватской «Тайная доктрина» Издательство «ЭКСМО-Пресс», Москва, 1999

Венера: НИКОЛАЙ РЕРИХ (1874 – 1947) Фамилия «Рерих» имеет древнескандинавское происхождение и в переводе означает: «богатый славой». Жизнь Николая Константиновича Рериха действительно была богата славой. Еще при жизни этого выдающегося мыслителя и художника, ученого и путешественника, писателя и общественного деятеля окружали легенды. Поражала его фантастическая работоспособность (Рерих написал около семи тысяч картин, не считая рисунков и набросков); масштаб его рискованных экспедиций, неизменно оканчивавшихся удачей (включая переход через Алтай, Тибет и Гималаи); его ученость и эрудиция. Суеверные тибетцы считали, что Рерих умеет ходить по воде, как по суше; что пули не могут причинить ему вреда; что он в дружбе с самим таинственным Духом Гор. Легендами окружен и его дом в Гималаях, над которым, как говорят, по ночам иногда появляются блуждающие огни. Он родился в Санкт-Петербурге, в семье преуспевающего нотариуса; повинуясь воле отца, получил юридическое образование, но ни единого дня не работал юристом. Уже в студенческие годы он серьезно занимался историей, этнографией, философией, и, главное, живописью. Несмотря на это отец не одобрял его занятий, желая видеть в нем продолжателя своего дела. И в 1897 году Рерих ушел от родителей. И Елена, и Николай Рерихи еще в молодости увлекались теософией и довольно долго оставались верными этому увлечению. Однако в постижении Истины они двигались самостоятельным путем, практически не связанным с путями Теософского общества. 24 марта 1920 года в Лондоне они впервые повстречались со своим махатмой. Беседа с ним дала толчок к написанию книги, названной его именем: «Листы сада Мории». Это и была первая книга учения Рерихов. Еще в 1904 – 1905 г.г., во время русско-японской войны у него появилась идея о необходимости международного соглашения, которое защищало бы исторические ценности разных народов в военное время. Воплотить эту идею удалось, однако, только в 1935 году, когда «Пакт Рериха» подписали руководители государств Американского континента. Эмблемой Пакта стал емкий эзотерический символ «Знамя Мира» - три круга: прошлое, настоящее и будущее в кольце Вечности. А уже после смерти Николая Рериха, в 1954 году в Гааге была подписана международная конвенция «О защите культурных ценностей в военное время», в основу которой положен Пакт Рериха. Фрагменты из книги автора Элизабет Вандерхилл «Мистики XX века». Энциклопедия. Издательство «Локид», Москва, 1996


Венера: ЕЛЕНА РЕРИХ (1869 – 1955) ---------------------------------------------------------------------------- «Но как сказано – станет видимым Невидимое, и мы будем в жизни готовы принять крещение огненное. Потому так усмотрим значение опыта, совершенного Матерью Агни Йоги здесь, не выходя из жизни. От первых пространственных искр через все огни до Самадхи она оставит записи, которые лягут порогом Нового Мира» (Агни Йога, «Сердце», 210) ---------------------------------------------------------------------------- «…Великий русский художник Николай Константинович Рерих и его жена Елена Ивановна прожили в Индии более 20-ти лет и были связаны с уникальной группой духовных Учителей, которых в Индии называют Махатмами или Великими душами. В сотрудничестве с Учителями и под их водительством Рерихи создали и опубликовали уникальную философскую серию книг «Живой Этики» или «Агни Йоги», которая была посвящена важнейшим проблемам космической эволюции человечества и где мы находим синтез древней и современной мысли, философских прозрений Востока и научных достижений Запада. «Живая Этика» как бы обгоняла эти научные достижения, по-иному, более широко трактовала основные вопросы материи и ее взаимодействие с энергией…» Л.В. Шапошникова «Серебряная нить» Е. И. Рерих. "Огонь неопаляющий" Малая Рериховская Библиотека. М., 1992 ---------------------------------------------------------------------------- «…Мироздание представляло собой грандиозную, одухотворенную энергетическую систему, и человек в ней являлся лишь одной из многих структур, тесно связанной с остальными и взаимодействующей с ними. Об этом говорили Высокие Учителя в своих беседах с ней и своих «передачах». Они создали новое энергетическое мировоззрение, которое было так необходимо переломному XX веку. Мировоззрение это, как и любое другое, будет приниматься с огромным трудом. Непонимание и осуждение пойдут рядом с ним. Книги, которые она сложила в результате этих бесед и передач, назывались Агни Йогой или Живой Этикой. Они повествовали о том, что энергетическая система Мироздания живет и развивается, согласно Великим Законам Космоса, таким, как Закон Кармы или причинно-следственных связей, Закон соответствия формы и энергии, Закон космического сотрудничества, Закон гармонии двух начал и многим другим. Жизнедеятельность Космоса поддерживается энергетическим обменом между различными составляющими его структурами. Космическая эволюция человечества есть по сути своей энергетический процесс, в основе которого лежит все тот же энергетический обмен. Последний является главной движущей силой эволюции. В нашем трехмерном мире энергообмен идет по трем направлениям: горизонтальный – обмен со всем и всеми, находящимися на поверхности планеты, вертикальный – обмен с космическими телами, Солнцем, планетами, созвездиями Зодиака и т. д. И, наконец, обмен, если можно так сказать, глубинный, или обмен с мирами иных измерений и иных состояний материи, элементы которых также заложены в человеке…» «…Учителя, продиктовавшие ей книги Агни Йоги, говорили о наступлении эпохи Матери Мира, о новом эволюционном витке, который напитает женская энергия, и женщины сыграют главную роль в создании грядущего Нового Мира. Того Нового Мира, где формируется 6-ой энергетический вид человечества, так непохожий по своим способностям и энергиям на представителей нашего, 5-го вида. Она добровольно вернулась на Землю, чтобы расчистить дорогу этой 6-ой расе и создать для неё новый энергетический коридор эволюции. Она стояла на пороге этого Нового мира, неся в себе старые и новые энергии, творя в себе, человеке 5-ой расы, нового человека 6-ой расы. Без этого творчества 6-ая раса не могла состояться. Её слабые ростки, которые стали появляться на Земле в 40-ые годы, могли погибнуть без такой энергетической поддержки и подпитки…» «…Но ни это творчество, ни Новые силы не избавили Елену Ивановну от обычных земных забот. Жизнь со всеми ее трудностями, хлопотами и неудачами оставалась с ней и была неотъемлемой частью ее существования. Она потеряла мужа, глубоко ею любимого и почитаемого. Николай Константинович Рерих, великий художник, мыслитель и ученый и ее неизменный сподвижник умер в декабре 1947 г. «Светлые духи, - писала она в одном из писем, - уходят перед наступлением тьмы, и Облики Их остаются единственными Светочами во мраке грядущих бедствий». Еще долго после его ухода, земная лютая тоска сжимала ее космическое сердце. Вместе с сыном Юрием Николаевичем она покинула гималайскую долину Кулу в надежде вернуться на Родину и еще поработать на благо «Новой страны», как она называла Россию. Они приехали в Бомбей и стали ждать парохода, оттуда с Родины. Но пароход все не приходил, а когда появился из тумана Бомбейской гавани, то выяснилось, что ничего им утешительного им не привез. Родина отказала своей Великой дочери в визе. Они не стали возвращаться в Кулу, а поселились в Восточных Гималаях, небольшом курортном городке Калимпонге. Оттуда американским друзьям она продолжала писать письма об организации Знамени Мира, о картинах Николая Константиновича, об издании и переводах книг «Живой Этики». Она вспоминала о чудовищном предательстве Хорша, сообщала о нелегком положении в Индии, о войне в Кашмире и о многом другом, ибо всегда остро интересовалась политикой и умела ее реально и взвешенно оценивать. Но годы давали себя знать, и временами нечеловеческая усталость овладевала ею. «Мне уже 70 лет, и я прошла Огненную Йогу… как неземно трудно принимать в физическом теле, среди обычных условий, огненные энергии. Огненная трансмутация утончила мой организм, я остро чувствую всю дисгармонию и все пространственные токи, мне трудно среди людей, и сейчас монсун и духота, с ним сопряженная, очень утомили меня. Сердце дает часто «мертвые точки» и приходится прибегать к строфанту, этому моему спасителю. Кроме того, и времени у меня мало, ибо много часов уходит на сообщения и переписывание их. Зрение мое тоже ослаблено, и мне трудно писать мои записки, записанные часто бледным карандашом. Все эти записи требуют приведения в порядок, а приток новых не прекращается…» Л.В. Шапошникова «Огненное творчество космической эволюции» Е. И. Рерих. "У порога нового мира" Малая Рериховская Библиотека. М., 1992 ---------------------------------------------------------------------------- «…Наследие, оставленное Еленой Ивановной Рерих, исполнено необычайного оптимизма, светлой радости, красоты и гармонии. Все, кто имел счастье близко знать этого замечательного человека, отмечают исключительное обаяние всего ее облика. Мудрая и проницательная, принципиальная и решительная, деликатная и сердечная – такой запечатлелась она в восприятии современников. Нам еще долго предстоит задумываться и о светлой загадке ее необычайной судьбы, и о том высоком жизненном Завете, что оставлен ею на века.» С.Ю.Ключников «Урусвати» Е.И.Рерих «Путями духа» - М.: Сфера, 1999

Венера: ШРИ АУРОБИНДО (1872 – 1950) Поэзия, мистика и политическая борьба столь тесно переплелись в биографии Шри Ауробиндо, что пожалуй невозможно (да и нет необходимости) отделять их друг от друга и выяснять, что в его учении является реальным трансцендентальным опытом, а что - плодом его могучей фантазии. Он утверждал, что весь мир пронизан разнообразными энергетическими вибрациями, но наше сознание не воспринимает из них и сотой части. Происходит это, главным образом, из-за вибраций, порождаемых нашим собственным разумом. Поэтому, считал Ауробиндо, первый шаг, который мы можем сделать в сторону расширения своего сознания, - это заставить разум замолчать. Для этого достаточно применить одну из классических медитационных техник; если процесс будет протекать правильно, то вы вскоре ощутите полную опустошенность своего разума. Это ощущение едва ли можно назвать приятным. Разрывается «ментальная завеса», отделявшая вас от мира, и вы начинаете остро ощущать его грубость и несовершенство. Многие прекращают медитации уже на этой стадии, не дожидаясь того момента, когда внутренняя пустота мало-помалу начнет заполняться. По словам Ауробиндо, первым признаком такого заполнения будет ощущение нисходящего потока Божественной силы Шакти: «Когда устанавливается Покой, эта высшая, или Божественная сила может низойти свыше и работать в нас. Обычно она нисходит сначала в голову и освобождает внутренние центры разума, затем – в сердечный центр… затем в область пупка и другие витальные центры… затем – в крестцовую область и ниже… Она работает одновременно и ради совершенства, и для освобождения; она берет часть за частью нашу природу, и работает с ней, отвергая то, что должно быть отринуто, возвышая то, что должно быть возвышено, создавая то, что должно быть создано. Она все объединяет, приводит в гармонию, устанавливает новый ритм в природе» Вслед за нисхождением силы вы ощутите, что структура вашего сознания изменилась: оно стало более светлым, прозрачным, пористым. Вы обнаружите множество энергетических вибраций, которых не замечали прежде, и с удивлением заметите, что ваши собственные мысли приходят к вам не изнутри, а извне – из Высшего Разума, объединяющего всех людей мира. По мнению Ауробиндо, это открытие является признаком полного овладения ментальным планом собственного сознания. Ауробиндо не воспринял Нирвану как конечную цель своих духовных исканий. «Нирвана, - писал он впоследствии, - не может быть внезапным завершением Пути, за которым нет ничего, подлежащего исследованию – это конец низшего Пути, пройденного через низшую природу, и одновременно начало Высшей Эволюции». Он утверждал, что Нирвана является первой (но отнюдь не необходимой) стадией на пути к новому видению. Она освобождает нас от одного неведения, но тут же ввергает в неведение другого рода, отвлекая человека от освоения новых планов сознания – весьма существенного момента интегральной йоги Ауробиндо. Двигаясь к Супраментальному, Ауробиндо обнаружил, что человек является пленником Материи – Черного Яйца, которое сжимает его со всех сторон. Из этого яйца есть два выхода: сон (или медитация) и смерть. Однако задача человека заключается не в том, чтобы покинуть эту оболочку, а в том, чтобы преобразовать ее в ясное и живое пространство. Поэтому для того, чтобы проникнуть в Супраментальное, - считал Ауробиндо, - следует овладеть всеми планами своего Подсознания. Эта работа сродни психоанализу: на первое место здесь выступает изучение собственных сновидений, мечтаний, иллюзий и переживаний. Ауробиндо утверждает, что «эти переживания – не просто игра воображения или сны, а реальные события… Неверно думать, что живем мы только физически, наделенные внешним разумом и жизнью. Мы постоянно живем и действуем на других планах сознания, встречаясь там с другими и воздействуя на них, и то, что мы там делаем и чувствуем, о чем думаем, те силы, которые мы собираем, и те результаты, плоды, которые мы подготавливаем, имеют неизмеримое значение для нашей внешней жизни и влияние на нее, которые, однако, неизвестны нам. Не все из этого доходит до физического плана, а то, что доходит, принимает там другую форму – хотя иногда имеет место точное соответствие; но эта малая часть и есть основание нашего внешнего существования. Все, чем мы становимся, что мы делаем и претерпеваем в физической жизни, подготавливается за покровом внутри нас. Поэтому для йоги, которая стремится к трансформации, преобразованию жизни, необычайно важно начать осознавать то, что происходит внутри этих сфер, стать там господином и научиться чувствовать, знать и обращаться с теми скрытыми силами, которые определяют нашу судьбу, внутренний и внешний рост или падение». Фрагменты из книги автора Элизабет Вандерхилл «Мистики XX века». Энциклопедия. Издательство «Локид», Москва, 1996

Венера: КОНСТАНТИН ЦИОЛКОВСКИЙ (1857 – 1935) Константин Эдуардович Циолковский, самоучка из русской провинции, еще в семидесятые годы XIX века заявил о том, что человек создан для освоения космических пространств. В 1920-е годы он уже разработал основы теории космических полетов, размышлял о полном использовании энергии Солнца, об искусственных космических станциях, о грядущем единении человечества и превращении всей Земли в цветущий сад. Обогнав свое время, он прожил всю жизнь в нищете, с клеймом чудака и безумца, и лишь в последние годы жизни его научные идеи получили признание. Что же касается своеобразных мистических теорий, питавших эти идеи, то они остаются в тени до сих пор. Оригинальная космическая философия Циолковского, изложенная в его поздних работах, формировалась в полной изоляции от современных веяний. Он не был знаком с работами Штейнера или Федорова; все, что ему было доступно – это популярные изложения трудов древнегреческих мыслителей и учения Будды. Он довольно прохладно относился к христианству, и его мистицизм, в общем, был свободен от евангельских влияний. В начале своей работы «Монизм Вселенной» Циолковский предупреждает, что для понимания его идей «необходимо отрешиться от всего неясного, вроде оккультизма, спиритизма, темных философий, от всех авторитетов, кроме авторитета точной науки, то есть математики, геометрии, механики, физики, химии, биологии и их приложений». Таким образом, он был уверен, что его космическая философия – вовсе не мистика, а логический вывод изо всей современной ему системы естественнонаучных знаний. Своеобразие Циолковского заключается в том, что он впервые попытался дать мистической идее научное обоснование. Впоследствии многие футурологи и фантасты размышляли о том, как будут выглядеть наши далекие потомки – но ни один из них не высказывал столь радикальных предположений. Можно с уверенностью сказать, что мистическая утопия Циолковского была тем, тайным источником, который питал его научно-исследовательскую деятельность. Он не просто верил в то, что она возможна – он разрабатывал конкретные пути для ее реализации, занимаясь такими «несвоевременными» научными вопросами, как ракетостроение и теория космических полетов. Многие из его прозрений высказанных еще в 1870-е гг., блестяще подтвердились 90 лет спустя; многие, по-видимому, еще ждут своего часа. Как знать, может быть, даже идеи об одушевленности атома и разумности Вселенной, весьма наивные с точки зрения современной науки, на поверку окажутся не столь уж абсурдными? «Вы – часть космоса, - говорил нам Циолковский. – Жизнь в нем, в общем, совершенна и разумна. Значит и вы, живя жизнью Вселенной, должны быть счастливы». Фрагменты из книги автора Элизабет Вандерхилл «Мистики XX века». Энциклопедия. Издательство «Локид», Москва, 1996



полная версия страницы